La dinastía Tang

Vínculos chinos en Daniel Tubau:
Lectura del Zhuang zi La página de la dinastía Tang Wang Wei, un experimento poético
Cuaderno de China

Nimen hao!

(HOLA!)

 

La época Tang es una de las más interesantes de la historia de China y es un buen ejemplo de la falsedad de ese tópico que habla de China como de un Imperio encerrado en sí mismo, sin relación con el exterior. O como de un gigante inmutable a través de las generaciones, como sostenían Hegel y su discípulo Marx, tan mal informado como él.

De hecho, hay momentos en los que la historia de China es mucho más dinámica y activa que la de Europa, por ejemplo si comparamos la China de la época Tang con largos períodos de la Edad media Europea o de la historia de España.

La época Tang es conocida también como una de las más brillantes en lo que se refiere a la poesía, lo que quizá se deba al hecho de que los exámenes para convertirse en funcionario exigían un gran dominio de la poesía. Uno de mis poetas favoritos vivió en la época Tang: Po Chu I, también llamado Bai Juyi. Afortunadamente, en español ya se han publicado varias antologías de poesía de la época Tang y siguen apareciendo más y más.

Hice esta página en 1999. La recupero ahora en 2005. Poco a poco la iré corrigiendo y eliminando algunos de sus muchos errores (y sin duda añadiré otros).

Monadolog

 

 

Cronología y Emperadores

 

Gaozu [Li Yuan]

618

626

2.

Taizong [Li Shimin]

627

649

3.

Gaozong

650

683

4. ( )

Wu Zhao (Zetian) [Emperatriz Zhou]

684

705

5.

Zhongzong

705

709

6.

Ruizong

710

712

7.

Xuanzong (Ming-huang)

712

755

8.

Suzong

756

762

9.

Daizong

763

779

10.

Dezong

780

804

11.

Shunzong

805

805

12. ?

Xianzong

806

820

13.

Muzong

821

824

14.

Jingzong

825

826

15.

Wenzong

827

840

16.

Wuzong

841

846

17.

Xuanzong

847

859

18.

Yizong

860

873

19.

Xizong

874

888

20.

Zhaozong

889

903

21.

Aizong

904

906

 

CRONOLOGÍA DETALLADA

1.

Gaozu [Li Yuan]

618

626

2.

Taizong [Li Shimin]

627

649

3.

Gaozong

650

683

4. ( )

Wu Zhao (Zetian) [Emperatriz Zhou]

    con                  [Emperador fantoche]

 Zetian (Wu Zhao) [Emperatriz Zhou]

683

690

 

690

705

5.

Zhongzong

705

709

6.

Ruizong

710

712

7.

Xuanzong (Ming-huang)

            Era Taiyuan

            Era Tianbao

712

713

742

755

742

756

8.

Suzong

756

762

9.

Daizong

            Período Da Li

763

766

779

779

10.

Dezong

780

804

11.

Shunzong

805

805

12. ?

Xianzong

806

820

13.

Muzong

821

824

14.

Jingzong

825

826

15.

Wenzong

827

840

16.

Wuzong

841

846

17.

Xuanzong

847

859

18.

Yizong

860

873

19.

Xizong

874

888

20.

Zhaozong

889

903

21.

Aizong

904

906


BREVE PRESENTACIÓN DE LA DINASTÍA TANG
Precedentes: la dinastía SUI  

   La dinastía Tang está considerada como una de las más brillantes de la historia china, comparable a la Han. Sucede a la breve dinastía Sui (581-618), que había puesto fin al período llamado Edad Media china.

Territorio dominado por la dinastía SUI

Los dos emperadores Sui fueron:

*   Wen (Yang Jian)  (581-604)

*   Yang (604-617).

Se atribuyen a Yang crueldades sin límite, aunque eso era algo habitual en la historiografía china: el último emperador de las dinastías siempre era desastroso en todos los sentidos, porque así se justificaba el cambio de dinastía: había perdido el mandato del Cielo y debía ser reemplazada por una nueva dinastía.

Los Sui, además de unificar muchos territorios que habían permanecido en conflicto desde la caída de los Han y establecer la nueva capital en Changán, iniciaron la construcción del Gran Canal y construyeron grandes graneros cerca de Changán y de Luoyang (la otra capital).

Características fundamentales de la dinastía Tang

   Los Tang mantuvieron la capital en Chang’an ( changan ), y extendieron el territorio más allá de las fronteras Han. Se fortalecieron los contactos con la India ( ) y el budismo se consolidó y  se convirtió en una de las principales características chinas ya para siempre, junto al confucionismo y el taoísmo.

También se inventó la imprenta por bloques con lo que los escritos se extendieron entre muchas más personas. Los exámenes u oposiciones ( ) se extendieron por todo el país.

   Aunque consiguieron que los árabes no se hicieran con el imperio, los Tang fueron derrotados en 751 en Talas (Asia Central) y ello, unido a crisis económicas y todo tipo de rebeliones, hicieron posible que una invasión de gentes del norte acabara con la dinastía en el año 907, produciéndose una nueva fragmentación en cinco dinastías del norte y diez reinos en el sur.

  Circunscripciones chinas de los Tang en 742 y las “provincias” de 822

Las circunscripciones (Dao) chinas de los primeros Tang carecían de contenido estructural administrativo. No eran más que zonas para la inspección de los comisarios, que supervisaban tan sólo la administración de las prefecturas. Tras la rebelión de An Lushan en 755, el Imperio se dividió en aproximadamente 40 departamentos, regidos por gobernadores militares, muchos de los cuales eran de hecho independientes. Esto provocó una tremenda fragmentación del imperio. La corte intentó restaurar el centralismo con cierto éxito hacia el 820. Pero tras la insurrección de Huang Chao (874-884) el colapso de al autoridad central en las provincias fue total

 

Changán ( changan ), la capital

Changán en las épocas Sui y Tang

 

changan

  Plano de un palacio de Changán, procedente del Chang’anzhi

  (Memoria sobre Changán) de Song Minqiu (1019-1079)

 
 
HISTORIA POLÍTICA Y ECONÓMICA DE LA DINASTÍA TANG

Origen de la dinastía Tang: la familia Li.

En el año 617, el general Li Yuan, encargado de la defensa contra los nómadas en Tauyuan (Shanxi) se rebela, se alía con las tribus turcas y marcha sobre Chang’an, Se convierte así en el primer emperador de la dinastía Tang, adoptando el nombre Gaozu (618-626).

 

618-683 Los primeros emperadores (Gaozu, Taizong y Gaozong)

La principal tarea del primer emperador Tang, Gaozu, fue la de mantener unido el Imperio y hacer estable la unidad conseguida por los Sui. Li Yüan (Gaozu) pertenecía a una familia aristocrática (al contrario que Liu Pang (el fundador de la dinastía Sui), pero también era considerado un advenedizo por sus compañeros de armas. Ayudado por su hijo Li Shimin, que fue quien le aconsejó rebelarse contra los Sui,  Gaozu logró pacificar el imperio. En el 622 restableció el sistema de exámenes para la elección de funcionarios, en el que los clásicos confucianos jugaban un papel preeminente.

   El segundo emperador fue el propio Li Shimin, quien  quizá obtuvo el poder arrebatándoselo a su padre, aunque, creo, no le mató. Tras deshacerse de sus rivales, entre ellos varios de sus hermanos, Li Shimin se entronizó a sí mismo como Taizong (“Gran Abuelo) en 626.

  En 628, Taizong ordenó que se estableciera un templo confuciano en la Universidad Imperial y en 630 ordenó que se hiciera una nueva edición oficial de los clásicos confucianos. Sin embargo, el confucionismo, aún siendo la enseñanza oficial del estado, había perdido influencia, compartiéndola ahora con el budismo y el taoísmo. Son las llamadas Tres doctrinas y de ellas hablo en la sección: Filosofía y religión en la época Tang.

   Taizong es recordado, además, como un gran político y militar. Sometió a los turcos orientales en 630, abriendo el camino hacia Asia Central y emprendió varias campañas en la cuenca del Tarim (años 639 a 648), donde los chinos establecieron un protectorado militar, recuperando así el contacto con Asia sudoccidental. Los ejércitos chinos llegaron hasta el Oxus y Afganistán, pero no se intentaron asimilar estas regiones ni convertirlas en provincias. En 648, el general Wang Xuance organiza con tropas nepalesas y tibetanas una expedición a la India del norte para resolver a favor de China la sucesión al trono del pequeño reino de Maghada (de origen griego).

   Gaozong, el hijo de Taizong y tercer emperador tuvo que plantearse la cuestión de qué hacer respecto a los nuevos invasores que venían del oeste: los árabes.  A pesar de que los monarcas sasánidas Jazdagird III y su hijo Piruz de Persia pidieron su ayuda, Gaozong nunca se enfrentó a los árabes y dejó que Persia fuera conquistada. En 651 una delegación del califa Otman llegó a Changan, pero no hubo consecuencias políticas destacables, si acaso tal vez influyó en la apatía de los monarcas Tang respecto a Persia.

   Más activo se mostró Gaozong en el noroeste, quedando bajo el control de los Tang hacia el 660 Manchuria y casi toda la península coreana. Además de preocuparse por el peligro árabe, que reduce la influencia china en las fronteras con Irán, Gaozong tiene que hacer frente a un nuevo enemigo: los tibetanos. Entre 670 y 678, los tibetanos ocupan Khotan, Yarkand, Kashgar y Kucha.

 

La emperatriz Wu (dinastía Zhou)

La emperatriz Wu, que había sido concubina de Taizong y Gaozong bajo el nombre de (624-705) se hizo con el poder a la muerte de Gaozong en 683, aunque manteniendo a un emperador fantoche hasta el 690, año en el que funda una nueva dinastía (la Zhou) y adopta el nombre de emperador Zetian. Para conseguir convertirse en la primera y única emperadora china, Wu contó con la ayuda de la iglesia budista, que se había convertido en un poder político y económico.

La emperatriz era una adepta budista y, según parece, muy aficionada a los placeres del amor. La literatura novelesca la describe como un  libertino de sexo femenino que se hacía complacer por potentes monjes o por bellos cortesanos.

La restauración de la dinastía Tang

Zhongzong y Ruizong

Cuando murió la emperatriz Wu en 605, fue restaurada la dinastía Tang y la familia Li recuperó el poder sin demasiadas dificultades. En el 710 otra emperatriz intentó crear una nueva dinastía, pero el príncipe Li Lung-chi lo impidió con una matanza “de mediana dimensión”. Este príncipe fue elevado a la dignidad de emperador en el año 712, bajo el nombre de Ming-huang.

El esplendor Tang

Xuanzong (Ming-huang) y la rebelión de An Lushan

  Ming Huang, conocido posteriormente como Xuanzong se convirtió en emperador en 712 y se mantuvo hasta el año 756. Su reinado es considerado el momento culminante de la cultura Tang. El emperador era muy aficionado a las artes y se convirtió en un gran protector de sabios y poetas. Sin embargo, su reinado acabó de manera trágica con uno de los momentos más terribles de la historia china: la rebelión de An Lushan.

 

Filosofía, religión y cultura

Las tres Doctrinas

Confucionismo

Taoísmo

Budismo

Aunque el budismo ya había llegado a China siglos antes, fue en la época Tang cuando verdaderamente se convirtió en una de las influencias espirituales dominantes. La versión del budismo que triunfó en China fue el Ch’an, más conocido por el nombre que adoptó al pasar a japón: zen.

La coexistencia entre estas tres doctrinas tuvo diversos altibajos. Algunos emperadores favorecieron el taoísmo, otros el confucionismo e incluso hubo quienes prefirieron el budismo, como la emperatriz Wu.

Los Debates de las tres doctrinas

Una muestra de esa coexistencia fueron los Debates de las tres doctrinas, en los que se enfrentaban representantes de cada una de ellas, discutiendo ante el emperador aspectos polémicos.

Dichos debate se habían iniciado ya durante el Período de desunión  (221-580) anterior a la dinastía Sui, en la que continuaron. Finalmente conocieron su apogeo en la dinastía Tang, pero fueron abandonados hacia el 870.

Se trataba de debates patrocinados por el Estado, a los que sólo podían acudir miembros de las clases altas, pero cuyos resultados se hacían públicos. Dichos debaten contradicen la idea sostenida por muchos, por ejemplo un tal Becker, que aseguran que no ha habido en China tradición de argumentación y debate.

Al parecer guardan muchas semejanzas y quizá fueran influidos por las jornadas de discusión llamadas Pura charla, que eran habituales en el budismo.

Existían diversos criterios para juzgar la calidad de los argumentos: coherencia interna, no-contradicción y consistencia con los textos canónicos.

El primer debate de la época Tang tuvo lugar en el año 624, el último en el 870.

    A menudo, dichos debates tuvieron consecuencias, demostrando que no se trataba de simples rituales o juegos florales sin más:

 

 

 

El juez de la contienda era el propio emperador, cuyo dictamen no se podía apelar. Al parecer, al principio el emperador se mostraba realmente imparcial, pero poco a poco la preferencia por el taoísmo vició el veredicto. Hubo sin embargo excepciones que favorecieron a las otras dos doctrinas.

La emperatriz Wu, por ejemplo, favorecía claramente a los budistas, puesto que se apoyaba en ellos para legitimar su usurpación del trono.

En ocasiones, los confucianos no eran invitados y a partir del 844 empiezan a faltar los budistas. Los debates se fueron instrumentalizando cada vez más y en ocasiones se convirtieron en una parodia, como cuando en el año 827 el poeta Bai Juyi, de simpatías budistas, fue encargado de defender el confucionismo, o cuando una especie de bufón de la corte llamado Li Keji defendió en el último debate (año 870) que todos los sabios del budismo, el taoísmo y el confucionismo eran mujeres.

Mary M. Garrett se pregunta por qué se mantuvieron los debates cuando ya no se producían verdaderas discusiones ni dictámenes imparciales. En su opinión, se hizo porque eran una buena manera de legitimar al emperador.

   

 

El budismo ch’an

La palabra china ch’an es una traducción del sanscrito dhyana o meditación. Se dice que Buda, además de la doctrina transmitida por textos escritos, poseía una doctrina esotérica o secreta que fue pasando de discípulo a discípulo, hasta llegar a Bodhidharma, el supuesto vigésimo octavo patriarca de la India, quien llegó a China entre los años 520 y 526.

 

Los patriarcas del Ch’an

 

Bodhidarma   

Primer Patriarca Ch’an

Llegó a China desde la India y con él trajo el budismo dhyana. 

Fung Yu-lan señala que los historiadores dudan bastante de esta tradición y asegura que el ch’anismo parecía inevitable en China ya desde las teorías de Seng-chao y Tao-sheng,  sin necesidad de la intervención del legendario Bodidharma.

Bodidharma trasmitió sus enseñanzas a Hui-K’o (486-593), segundo patriarca de China.

 

487-593   Hui Ke      

Segundo Patriarca Ch’an

Nació en Wulao (este del Luoyang actual). Según cuenta Dao Yuan (1004) cuando fue a visitar a Bodhidharma en 520 al Monasterio de Shao Lin con la intención de ser su discípulo, el maestro no quiso recibirle y, después de pasar la noche a la intemperie bajo una intensa nevada, al alba se cortó el brazo izquierdo para demostrar la seriedad de sus intenciones (pero un cronista anterior, Dao Xuan (665) asegura que fueron unos ladrones quienes le dejaron manco). Estudió seis años con Bodhidharma y en 552 pasó la doctrina a Seng Ca. Predicó treinta  cuatro años en la región de Ye (Linzhang, Hebei). Dos siglos después de su muerte, el emperador De Zong [reinado 780-804] le conferió el título póstumo de gran Maestro Patriarca del Chan.

 

         -606   Seng Can

      Tercer Patriarca

Recibió la doctrina de Hui ke. Pasó escondido más de diez años en los montes de Shuzhou (Quianshan) para escapar a la persecución religiosa decretada por el emperador Wu Di (560-578), de la dinastía Zhou del norte. El año 591 aceptó por discípulo a Dao Xin y le transfirió la doctrina nueve años más tarde. Pasó los últimos años de su vida refugiado en el monte Luo Fu (Guangdong). El Emperador Xuan Zong (712-755) le confirió el título póstumo de “Sabio y versado maestro de Chan”.

 

580-651   Dao Xin          

Cuarto Patriarca

Natural de Henei (Quinyang, Henan). Predicó la doctrina entre 605 y 618. Recibió la doctrina de Seng can en Jizhou (Ji’an, Jianxi). Se trasladó al monte Po Tou. Rechazó la invitación para ser funcionario que le hizo, primero por las buenas y luego bajo amenaza de muerte, el emperador Taizong. A pesar de ello, Taizong le confirió a título póstumo el título de “Gran Sanador y Maestro de Chan”.

Predicó durante más de 30 años, transfiriendo la doctrina a su discípulo Hong Ren.

 

651  Hong Ren               

Quinto Patriarca

Su sucesión provocó una escisión en el budismo chino, entre los partidarios de Shan Hui y los de Hui Neng. Al parecer, el enfrentamiento debió ser considerable e incluso se crearon dos escuelas rivales, la del norte y la del sur. Finalmente, hasta los partidarios de Shen Hui aceptaron que éste no había recibido la doctrina de manos de Hong Ren, sino que el verdadero heredero era Hui Neng.

                

Shang Hui

Falso Sexto Patriarca

 

Hui Neng                

Sexto Patriarca

Es considerado como el verdadero fundador del Chan.

 

Biografías

[Las biografías de poetas de la época Tang están en una sección propia: Poetas de la época Tang]

 

An Lushan   

Es un nombre que impresiona cuando se sabe que es el hombre que provocó el más sangriento conflicto de toda la historia de China. An Lushan era un general de origen sogdiano y madre turca. Su nombre es una trascripción bastante exacta del de la princesa de Bactriana que se casó con Alejandro Magno: Roxana.

Considerado como el más capaz de los generales bajo el reinado del emperador Xuanzong (712-756), fue favorecido por el primer ministro Li Linfu, quien, de este modo, quería contrarrestar la influencia de la concubina Yang Kuei-fei (Yü Huan) sobre el emperador.

Uno de los parientes de la favorita del emperador, su primo Yang Guozhong había conseguido hacerse con una especie de feudo en el Sichuan y representaba un peligro para las familias tradicionales. Por ello, Li Linfu se apoyó en los generales, y especialmente en An Lushan, quien dirigía él solo tres regiones militares.

Tras la muerte de Li Linfu, An Lushan vio como el ansiado puesto de primer ministro fue a parar a las manos del primo de la concubina del emperador. En respuesta, en el invierno de los años 755-56, An Lushan marcha al frente de sus ejércitos hacia Luoyang y Chang’an, que caen sin ofrecer resistencia. El emperador huye con su corte y en el camino es obligado a aceptar que su favorita sea ejecutada (esta triste historia se cuenta en El poema de la pena sin fin, de Bai Juyi).

An Lushan muere en 757, pero Shi Siming continúa la lucha al frente de los ejércitos rebeldes, que finalmente son derrotados en 763.

 

Gaozong      

Tercer emperador Tang (649-683). Sucedió a Taizong, de quien era hijo. Cuando los árabes aparecieron en Persia en 651, el sasánida Jazdagird III pidió ayuda a Gaozong.

A continuación lo hizo su hijo Piruz, que envió delegaciones a Gaozong en 654 y 661, pero éste descartó una intervención contra los árabes y se limitó a otorgar al príncipe persa el cargo formal de gobernador chino en Chi-ling (Afganistan). Finalmente, Piruz tuvo que refugiarse en Changan en 675. Lamentablemente, pues, la dinastía Tang no evitó, y tal vez pudo haberlo hecho, la caída de Persia en manos árabes, lo que es una verdadera pena.

 

Gaozu         

Su verdadero nombre era Li Yüan. Primer emperador de la dinastía Tang. Gaozu aprovechó la inestabilidad de los últimos años de la dinastía Sui y el asesinato del emperador Yang en Chiang-tu en el año 618, para hacerse con el poder y fundar una nueva dinastía. De todos modos guardó las formalidades sucesorias, coronando primero a un bisnieto del fundador de la dinastía Wen, para que este emperador fantoche transmitiera a Gaozu las insignias imperiales.

Gaozu significa “Excelso abuelo” y la adopción de este nombre por gaozu sin duda no es casual, pues coincide con el del primer emperador de la dinastía Han, que es la más apreciada de todas.

Al parecer, su hijo Li Shimin no sólo le animó a dar el paso de convertirse en emperador de una nueva dinastía, sino que también le ayudó a pacificar el territorio en un período relativamente breve. Sin embargo, es posible que la sucesión de Gaozu por su hijo Li Shimin (emperador Taizong) se pareciera más a un golpe de estado que a una cesión voluntaria del poder.

 

Hsüeh T’ao

(768-831)

Cortesana y poeta de la época Tang. Provenía de una buena familia de la capital, hija de un funcionario que se preocupó de darle una buena educación literaria. A los nueve años ya escribía versos. La tradición cuenta que una vez su padre le pidió que compusiera un poema sobre un árbol, y ella escribió este dístico:  

“Las ramas se encuentran con los pájaros que se posan sobre ellas, vienen del norte y del sur, las hojas se mecen con cada compás del viento.”

  Su padre se enfadó mucho porque encontró en ese verso una evidencia de que su hija tenía disposición a la lujuria. Se la llevó con él cuando lo destinaron a la provincia de Szuchuan, donde murió, dejándola en extrema pobreza.  

Como era una hermosa joven de gustos extravagantes, se registró como prostituta en Chengtu y pronto fue famosa por su talento y atractivo (R.H.Van Gulik: La vida sexual en la antigua China).

 

Li (Familia)

Es la familia fundadora de la dinastía Tang. Al parecer, fue el hijo, Li Shimin, quien convenció a su padre Li Yuan para que se rebelara contra el último emperador de la dinastía Sui y fundara una nueva dinastía. Primero reinó el padre, bajo el nombre de Gaozu, y  a continuación el hijo, adoptando el nombre de Taizong.

 

Piruz

Tal vez el último de los sasánidas de Persia. Tanto él como su padre Jazdagird III pidieron ayuda a la China de los Tang contra los invasores árabes, pero no la obtuvieron. Piruz fue nombrado Gobernador militar chino de Chi-ling (Afganistán) pero no recibió más ayuda de Gaozong a pesar de haber enviado delegaciones a Changan en 654 y 661. Cuando la situación se hizo insostenible y los árabes conquistaron Persia, Piruz se refugió en Changan en el año 675 y allí vivió el último de los persas como pensionado del estado chino.

                          

taizong Taizong

 

Segundo emperador de la época Tang (626-649) Su verdadero nombre era Li Shimin. Convenció a su padre Li Yuan (emperador Gaozu) para que se rebelara contra la dinastía Sui y diera inicio a la dinastía Tang. Sucedió a su padre en el trono, al parecer a través de un golpe de estado. Li Shimin, en efecto, sofocó una rebelión militar en 626 y procedió contra sus hermanos, haciendo pasar a varios de ellos por las armas y ocupando el trono a pesar de que su padre aún vivía. Aunque el hecho de matar al hermano mayor es un grave atentado contra la ética confucionista, Taizong es recordado como uno de los grandes emperadores de la historia china.

Sometió a los turcos orientales, que habían representando una permanente amenaza para el imperio, y facilitó así la expansión hacia el Asia Central. Le sucedió su hijo Gaozong.

 

Emperador Taizong

Taizong fue el verdadero creador de la dinastía Tang, pues convenció a su padre para que derrocara a los Sui y se convirtiera en emperador. A la muerte de su padre, Gaozu, Taizong reinó durante 23 años.

 

El emperador Taizong atendido por una multitud de cortesanas.Tal vez una de ellas sea Wu Zhao, quien llegó a convertirse en emperatriz y fundó una nueva dinastía,la Zhou, que duró lo que su propio reinado.

  Wu Zhao (Zetian)   

Primera y última emperatriz de la dinastía Zhou que ella misma fundó. La dinastía Zhou supone un largo interregno en la dinastía Tang. Había sido concubina de los emperadores Taizong y Gaozong. De hecho, fue reina desde la muerte de Gaozong en 683, pero fue en 690 cuando tomó el título de Emperador Zetian y fundó la dinastía Zhou, de la que sería el único soberano. De hecho, es la única mujer que ha sido emperador en la historia de China.

 

Xuanzong (Ming Huang)

Séptimo emperador (712-755) de la dinastía Tang. Era famoso por ser un gran protector de las artes y las letras. Se enamoró de la concubina de su hijo, la bella Yü-Huan, “Anillo de Jade” y le concedió el rango de Kuei-fuei o consorte imperial en el año 745. Esto le causó problemas, pues se achacaba a la influencia o a la distracción de Yang Kuei-fei los males el Imperio y el desinterés del emperador por la gestión del estado. En 755, cuando murió el primer ministro Li Linfu, el emperador nombró a Yang Guozhong, primo de su favorita, descartando al general An Lushan. Esto provocó la tremenda rebelión de An Lushan, uno de los conflictos más sangrientos de la historia de China. El emperador tuvo que huir de Changan con sus mujeres, pero en el camino tuvo que aceptar que Yang fuera ejecutada junto con sus hermanas. De regreso a la capital, el emperador guardó luto por ella hasta su muerte. La historia la cuenta el gran poeta Bai Juyi en Canción de la pena sin fin.

El emperador tuvo también que abdicar en su hijo en 755 o 756. Murió cuatro años después (760), se dice que al sumar una nueva pena a su vida: que su hijo le desterrara a un lugar apartado del palacio. Al parecer, Suzong, su hijo, murió, de remordimiento, pocas semanas después.

 

Yü Huan (Yang Kuei-fei)  

Yang Kuei-fei, la «consorte imperial Yang».

Su nombre era Yú-huan, «Anillo de jade» y fue concubina del hijo del emperador Ming-huang (712-755), famoso como protector de las artes y las letras. Yang Kuei-fei es descrita como una beldad sin igual, blanca como la nieve pero un tanto corpulenta, como lo requería la moda de esa época. Pronto fue requerida por el anciano emperador y llegó a granjearse su favor, hasta que en el año 745 alcanzó el rango de kuei-fei.

El emperador complacía todos sus deseos: sus tres hermanas también habían ingresado en el harén como favoritas, y un primo suyo fue nombrado ministro de Estado. El emperador disfrutaba admirándola desnuda cuando se bañaba y ordenó construir para ella el palacio Hua-ch'ing, en las termas de la provincia de Shenhsi, donde iba con ella cada año. Pero su carrera se truncó repentinamente en tiempos de la rebelión de An Lushan. Cuando el ejército rebelde se estaba acercando a la capital, en el año 756, el emperador huyó con sus mujeres. Sin embargo, en el camino la escolta militar pidió la cabeza de Yang Kuei-fei, considerada por todos como la causa de la ruina de las fortunas del Imperio. El emperador tuvo que aceptar y ella fue asesinada junto con sus hermanas. Después de la derrota de An Lushan por parte de las tropas leales, el emperador regresó a la capital, pero no pudo olvidar a Yang Kuei-fei y guardó luto por ella hasta su muerte.

Esta tragedia fue descrita vívidamente en el famoso poema de Po Chu-i (Bai Juyí) Ch'ang-hen-ko (La canción de la eterna pena); y el dramaturgo Hung Sheng (1645-1704), del período Ch'ing, escribió un importante drama sobre ese episodio, titulado Ch 'ang-sheng-tien (El palacio de la eterna juventud), aún hoy en día muy popular en los escenarios chinos.

Zhang Jiuling

Canciller del emperador. Fue poeta y literato y protector del poeta Wang Wei.


 

Poetas y poesías de la época Tang

    En 1997 leí la antología Poetas chinos de la Dinastía Tang, de la Editorial Visor. En ella se incluyen obras de dieciocho poetas. Poco a poco, he ido conociendo algo más a algunos de ellos, especialmente a tres: Bai Juyi, Wang Wei y Du Fu, de quienes se han publicado libros propios o he encontrado poemas en otras antologías.

     Hay muchas discusiones entre los especialistas acerca de si la poesía china hace referencia a cosas que le suceden al poeta o no y otros problemas de interpretación semejantes a los que se plantean con poetas de otras culturas. El debate acerca del contenido autobiográfico de la poesía también se da entre los especialistas del poeta latino Catulo, por ejemplo.

Sé poco de la poesía china, aunque comienzo a conocer algo de la de la época Tang. Mi opinión apresurada es que en China, al menos durante los Tang, había, como en Occidente, poetas que escribían a partir de sus experiencias y poetas que no las tenían en cuenta, poetas que se ocupaban de aspectos sociales e incluso creían en el poder educador y transformador de la poesía, y poetas partidarios del arte por el arte; poetas simbólicos y metafísicos y poetas costumbristas. Eso es lo que opino. Espero tener ocasión de defenderlo.

 

La amistad entre los poetas

      Hay muchos casos de amistad entre los poetas. No sé si éste es un rasgo particular de China, aunque recuerdo ahora dos célebres poetas franceses y amigos: Ronsard y Du Bellay. En España, tal vez, ha sido más frecuente la enemistad, o simplemente sucede que el ejemplo de las disputas entre Quevedo, Góngora y Lope de Vega se ha convertido en arquetipo.

    Me interesa examinar algunas de estas amistades entre poetas chinos de la dinastía Tang.

 

Du Fu y Li Bo (y Gao Shi)

  Du Fu escribió de Li Bo

Lo quiero como a un hermano,

Ebrios nos quedamos dormidos en otoño, compartiendo una manta.

Deambulamos todo el día cogidos de la mano.

 

Li Bo acerca de un encuentro con Du Fu:

  En la colina del Arroz Cocido

            Me encontré con Du Fu

Era un mediodía abrasador

            Y llevaba un sombrero de bambú

Dime: ¿Cómo es

            Que has adelgazado tanto?

¿Sufres acaso de poesía?

 

Du Fu escribió al separarse de Li Bo en el año 746, sin saber que ya no volverían a verse:

Llega el otoño, nos miramos uno a otro,

Somos aún vilanos de cardo flotando al viento.

No hemos logrado el secreto del cinabrio.

¡Si nos viera Ge Hong, que vergüenza!

Bebiendo a mares y cantando como locos

Pasamos los días vacíos.

Orgulloso y dominante,

¿de qué te sirve ser héroe?

 

Un año después, Du Fu estaba en Chang'an y Li Bo en el país de Wu. EScribió entonces Du Fu Recordando a Li Bo un día de primavera:

No tienen rival los versos de Li Bo.

Fuera de lo común son su elegancia y su talento

Puros y frescos, como los de Yu Kaifu;

de excelsa belleza, como los de Bao, el General.

Al norte del Wei, la primavera aparece en los árboles.

Al este del Río, el sol del crepúsculo se refleja en las nubes.

¿Cuándo volveremos a vernos,

para hablar de poesía,

ante un vasito de vino?

 

En 759 Du Fu está en Qiu Zhou y Li Bo ahora ha sido exiliado a Ye Lang. Du Fu sueña con su amigo y escribe un poema:

Cuando la muerte separa, un día cesan las lágrimas;
Cuando separa la vida, es una aflicción constante.
Al sur del río, tierras de perniciosa malaria,
no nos llegan noticias del desterrado.
Has entrado en mis sueños, viejo amigo,
cierto que tengo de ti hondos recuerdos.
Tú, ahora, atrapado en la red,
¿cómo podrías desplegar las alas?
Temo que tu espíritu no sea ya el de antes;
largo es el camino e impredecible.
Viene tu alma
entre el verdor de los bosques de arces,
y tu espíritu regresa
cruzando los negros desfiladeros de Qinlong.
La luna desciende y llena de luz las vigas de mi aposento,
y se diría que quiere iluminar tu rostro.
Las aguas son profundas, las olas grandes,
no permitas que te atrapen los dragones acuáticos.

Poco después escribe En los confines del cielo pienso en Li Bo:

Un viento frío se eleva en los confines del cielo,

¿qué pensamientos afloran en tu mente?

¿cuándo llegarás las ocas salvajes?

De las aguas de otoño están llenos los ríos y los lagos.

La poesía detesta el destino feliz

y el diablo se lanza sobre el caminante.

Habla con otro espíritu tratado injustamente

y arroja como ofrendas poemas al río Miluo.

 

Huyendo de una nueva revuelta contra los gobernantes Tang, Du Fu llega a Tizhou, en el este del país de Shu. Tiene entonces cincuenta y un años. Allí recibe la noticia de que Li Bo, queriendo beber la luna en el agua, se ha caído al río y ha muerto. En su memoria escribe el hermoso poema donde dice:

  Tu pincel se posa, provoca viento y lluvia,

Tu poema acabado: dioses y demonios lloran.


Biografías de Poetas

Du Shenyan

Abuelo de Du Fu y poeta de prestigio.

 

Du Fu

(712-)

De sobrenombre Zimei. Nació en la provincia de Gongxian (actual Henan) en el seno de una familia de mandarines oriunda de Hunan. Su abuelo Du Shenyan, era poeta de cierto prestigio. Huérfano de madre a los tres años, a los siete empezó a componer versos, a los ocho practicaba con entusiasmo la caligrafía y a los quince se daba a conocer en los círculos de Luoyang, la antigua capital del imperio.

Hizo muchos viajes durante su juventud, aprendió varias artes, como montar a caballo y el tiro con arco y contrajo matrimonio y se estableció en Luoyang. Allí conoció a Li Bo, doce años mayor que él, con quien contrajo una fuerte amistad. Viajaron juntos al país de Liang y a Song y visitaron al maestro taoísta Hua Kaiyun en la montaña de Wang Wu. Luego conocieron al poeta Gao Shi, con quien también pasean, cazan, componen poesía, cantan y beben. Siguen juntos otro año y visitan al eremita Fan y al alquimista Tong.

 

Bai Juyi (Po Chü-I)

(772-846)

  Es uno de los grandes poetas de la época Tang y tal vez el que más me gusta. De familia humilde, nació en lo que hoy es el distrito de Weinan, en la provincia de Shanxi. Su nombre se pronuncia Pai Juyi, pero también es conocido como Po Chü-I.

  A los diecisiete años viajó con su familia a la capital, Chang’an, donde se hizo famoso por su obra Hierba de la meseta. En Changán conoció a Yüan Chên, que sería su gran amigo desde entonces:

 

Desde que abandoné mi casa en pos de una posición oficial

He vivido siete años en Changan.

¿Qué he ganado? Sólo a ti Yüan;

así de duro es entablar una sólida amistad

Hemos rondado a caballo bajo los árboles en flor,

hemos caminado en la nieve y nos hemos calentado el corazón con vino

Nos hemos encontrado y despedido en la Puerta del Oeste

Y ninguno de los dos se preocupó por ponerse ni sombrero ni cinturón

No nos presentamos juntos al examen

Mo servíamos en el mismo Departamento del Estado

El lazo que nos unía era más profundo que las cosas externas

¡Los ríos de nuestras almas nacen en el mismo pozo!

 

También hizo amistad en Changan con el poeta Liu Yü-hsi (Mêng-tê) y con Li Chien y Ts'ui Hsuan-liang. En un poema dedicado a Li Chien, Bai Juyi cuenta su manera de ver la vida, en la que se mezclan el taoísmo de Zhuang Zi (Chuang Tse) y el budismo Chan, que procede la escuela india dhyana y que daría origen al zen japonés. Es uno de mis poemas favoritos:

 

A LI CHIEN

En los primeros tiempos
para encauzar el curso de mi vida,
directamente acudí
a Chuang Tzu, capitulo primero.

Pero en los últimos años
el espíritu es mi preocupación;
me convertí a la Dhyana
de la Escuela del Sur.

Exteriormente, acepto
el mundo tal como es;
íntimamente, supero las limitaciones
que imponen los sentidos.

Afuera, no siento aversión
ni por la aldea ni por la Corte;
en mi casa, no necesito
la compañía de nadie.

Desde que aprendí este arte,
adondequiera que vaya
mi mente está en sosiego
y no necesito de inflexiones y estiramientos
para el bienestar de mis miembros;
ni de ríos ni de lagos
para calmar mis pensamientos.

Si tengo propensión al vino,
algunas veces bebo;
si no tengo nada que hacer
me siento reposadamente,
silencioso y tranquilo
hasta muy tarde
y al siguiente día, duermo profundamente
hasta que el sol está muy alto.

No me causan nostalgia, en otoño,
las noches largas;
no me lamento en primavera
por los días que pasan.

Enseñé a mi cuerpo a olvidar
si es joven o viejo,
y a mi alma, que aprecie igual
la vida que la muerte.

En la conversación que sostuvimos
ayer, cuando te vi,
diste a mis pensamientos
lo que llaman «corazón y médula»,
Porque también mi Camino es
como lo «inexpresable»
Y a no ser por ti, jamás
lo hubiese explicado con palabras.

 

En el 804 murió su padre y en el 805 su amigo Yüan Chen fue desterrado tras tener una disputa con un alto funcionario. Yüan escribió lo sucedido en Historia de Ying Ying, en la que se basa una de las obras clásicas del teatro chino: El Pabellón del Oeste.

Bai Juyi se lamenta del destierro de su amigo en Subiendo solo a los jardines de Lo-yu:

Miro hacia abajo a las Doce Calles de la Ciudad:

¡Polvo rojo junto a verdes árboles!

Carruajes y jinetes sólo me llenan los ojos;

No veo a quien mi corazón desea ver

K'ung T'an murió en Lo-yang;

Yüan Chên fue desterrado a Ching-mên.

¿De todos los que andan por el camino de norte a sur,

No hay ninguno que me importe más que los demás!

 

Escribió poemas populares, directos y rápidos, que no consideraba dignos si su sirvienta, una vieja campesina, no los entendía totalmente. Así que ejemplifica lo contrario de aquella anécdota que se cuenta de Eugenio D’Ors, quien dictaba a su secretaria y después le preguntaba:

-¿Está todo claro, Rosita?

-Clarísimo, maestro.

-Pues, ¡oscurezcamoslo!

 

Bai Juyi valoraba más el contenido que la forma, dice Arthur Walley, aunque eso es una dicotomía que induce a confusión, pues parece sugerir que quienes hacen lo que Bai Juyi escriben de cualquier manera, cosa que no es cierta: yo creo que la calidad literaria a menudo no tiene relación con la importancia que uno le dé a la forma o el fondo, ni siquiera con lo que opine acerca de ese asunto o con sus teorías acerca de ello.Bai Juyi es quizá un buen ejemplo de esto, pues "consideraba el arte únicamente como vehículo de instrucción". Como dice Lucía Carro Marina, esta es una teoría "insostenible" que han sostenido algunos grandes artistas. El propio Bai, dice Carro Marina, no se ajustaba siquiera a su propia teoría.

Bai Juyi expuso su teoría literaria en una carta a Yüan Chên, que me gustaría leer.

De los poetas anteriores a él alabó la serie de poemas de Ch’ên Tzü-ang que incluye Hombres de negocios, y puso reparos a Li Bo (Li Bai) y Du Fu, por faltarles feng (“crítica de los que nos gobiernan”) y “ya” (“guía moral de las masas”), pero eso no quiere decir Por otra parte, se dice también que fue precisamente Bai Juyi quien valoró la obra de Du Fu y la rescató del olvido.

  En el año 808 fue nombrado Zhou Shi I (consejero oficial), cuya misión consistía en buscar errores y extravíos imperiales, pero en el año 811 murió su madre al caer a un pozo cuando contemplaba unas flores y Bai Juyi se retiró al río Wei.

Poco después de regresar a la capital, en el 814 escribió dos largas memorias tituladas “Sobre la detención de la guerra”. Se opuso a una campaña en contra de una tribu de tártaros sin importancia, criticó la avaricia de los funcionarios menores y denunció el intolerable sufrimiento del pueblo.

Bai Juyi, creía que la literatura debía denunciar los males de la sociedad y decía de sí mismo con orgullo: “Cuando los tiranos y los favoritos oyeron mis canciones de Ch’in, se miraron los unos a los otros y cambiaron de expresión”

   Sus enemigos lograron hacerle caer en desgracia cuando, tras el asesinato del primer ministro Wu Yüan-hêng en pleno día, Bai Juyi escribió otra memoria alertando acerca de la urgencia de poner remedio al descontento general.

También se le acusó de infringir las leyes de la piedad filial por escribir los poemas “Alabanza a las flores” y “El nuevo pozo”, ya que su madre había muerto al caerse a un pozo cuando miraba unas flores.

   Fue desterrado a Hsün-yang (Kiukiang) como subprefecto y tres años después fue nombrado gobernador de la remota Chung-Chou (en Sechuan). En esa época pudo volver a ver a su gran amigo Yüan-Chèn.

  Finalmente, en 819 pudo regresar a Changan, lo mismo que Yüan. Pero en 821, criticó el mal gobierno del nuevo emperador Mou Tsung y tuvo que dejar la capital, para convertirse en alcalde de una ciudad importante, Hangchow.

  En 825 se convirtió en gobernador de Soochow y disfrutó de una segunda juventud.

Regresó a la capital y tras desempeñar diversos puestos se instaló en Lo-yang, como gobernador de la provincia de Honan. Allí nació su primer hijo A-Ts’ui, que sólo vivió un año. En el 831 murió su gran amigo Yüan-Chèn.

   Desde entonces, Bai Juyi vivió retirado. En el 832 reparó una parte desocupada del monasterio Hsiang-shan, en Lung-mên y se llamó a sí mismo el eremita de Hsiang-shan.

Creo que allí escribió este poema:

 

DESCANSANDO SOLO EN EL TEMPLO HSIEN YU

La grulla de la playa permanecía

sobre las escalinatas

Desde el estanque se veía brillar la luna

a través de una puerta abierta.

Encantado con el lugar

me quedé allí

dos noches sin moverme para nada,

contento de poder hallar

un lugar tan tranquilo;

satisfecho de que ningún acompañante

me incordiara.

Desde entonces he disfrutado

de esta soledad

y he decidido no venir nunca acompañado

 

  Un día invitó a cenar a otros ocho funcionarios jubilados y la ocasión fue registrada en el cuadro Los nueve viejos en Hsiang-shan.  

Escribió una memoria de su vida cotidiana, que se considera calcada de la de T’ao ch’ien, y que tal vez se parezca a los escritos de los japoneses Kenko Yoshida o Chamo no Chomei.

Murió en 846, a los setenta y cinco años en la ciudad de Leyen, provincia de Henan. Ya no vivía ninguno de sus grandes amigos. Su última voluntad fue que se le enterrase sin pompa, no en su tumba familiar, sino junto a la de Juman, su monje favorito del monasterio. Pidió que no se le otorgase un título póstumo. Escribió más de 3600 poemas.

    C.G. Moral dice que su pulcritud formal y su finura psicológica, casi horaciana, han hecho de él el poeta más cercano al gusto occidental. El contenido moral del confucionismo y su aversión a los fastos cortesanos están muy presentes en su obra, añade Moral, quien califica su poema Canción de la pena sin fin, como uno de los más bellos de toda la dinastía.

Su fama se extendió a Corea y Japón, pues los comerciantes compraban sus colecciones de poemas.

Es posible que no haya habido otro poeta más célebre en toda la historia del mundo: sus poemas estaban “en boca de reyes, príncipes, concubinas, damas, labradores y mozos de cuadra”; fueron escritos “sobre las paredes de escuelas rurales, templos y cabinas de barco”. En japón se le dedicó una obra de teatro Nô y se convirtió en una especie de deidad del sintoísmo.  

POEMAS DE BAI JUYI

Comento aquí algunos poemas de Bai Juyi, más que nada con la excusa de contar cosas acerca de él que se relacionan con los poemas o, a la inversa, porque en esos poemas él mismo cuenta cosas relacionadas con su vida, sus opiniones o su época. Cuando se pueda acceder al poema comentado, habrá un hipervínculo.

A BORDO DE UNA BARCA LEYENDO LOS POEMAS DE YÜAN CHEN

Tomo tus poemas en mis manos
y los leo a la luz de una vela.
Cuando termino la lectura,
la vela casi está consumida
pero aún no ha amanecido.
Siento escozor en los ojos;
apago la luz
y permanezco sentado en la oscuridad
escuchando las olas que,
impulsadas por el viento,
baten la proa de la barca.

 

Canción de la pena sin fin

Es uno de los poemas más famosos de Bai Juyi. En él se cuenta la historia del emperador Xuanzong (Hsuan Tsung) y su favorita, la bellísima Yang Kuei Fei. El poema no me interesó demasiado la primera vez que lo leí, pero me gustó mucho una vez que supe la historia más o menos detallada del emperador y su concubina, que he contado en la biografía dedicada a Yü Huan (Yang Kuei-fei). Curiosamente, Bai Juyi no apreciaba demasiado este poema, por el que todavía es célebre, porque está bastante alejado de sus ideas acerca de la función social de la poesía. Así, escribía a su gran amigo Yüan Chen:

“El mundo otorga un máximo valor precisamente a los poemas que más despreció. De mis contemporáneos, tú eres el único que ha comprendido mis sátiras y mis poemas de reflexión. Dentro de cien o mil años quizá venga alguien que los comprenda como tú”.

 

Canción de la pena sin fin (Bai Juyi [Po Chu-i])

Durante el frescor de la primavera la dejaron

bañarse en el estanque de las Flores Puras,

el agua suave de la fuente mojaba su piel lisa.

Auxiliada por sus doncellas, salió grácil y cansada.

Entonces recibió los favores imperiales.

Cabellera de nube, cutis de flor, alhajas de oro,

tras las cortinas color de hibisco conoció las noches primaverales,

noches muy breves, interrumpidas sólo por la salida del sol.

Fue entonces cuando el Soberano comenzó a abandonar las audiencias.

Acompañando al Emperador en los paseos y los festejos, nunca quieta,

sólo ellos compartían los paseos y las noches de primavera.

Tres mil bellezas habitaban el palacio,

pero el amor sólo existía para ella.

Desde Yu Yuang los tambores de guerra estremecen la tierra

poniendo fin a la Danza de Trajes Emplumados.

Polvo y humo cubren los nueve palacios,

mil carros y diez mil jinetes corren hacia el sudoeste.

Llenas de miedo, las banderas imperiales avanzan

y a cien li de las puertas de la capital se detienen.

El ejercito rehúsa avanzar más, hay que retroceder.

Fue entonces cuando fue ejecutada la bella de cejas de mariposa ante los caballos.

Sus adornos floreados quedaron por el suelo, y nadie los tocó.

Nadie tocó el adorno de su pelo, el gorrión de oro cubierto de plumas

de martín pescador, ni la horquilla de jade.

El soberano que no pudo salvarla ocultó su rostro,

la miró por ultima vez y lloró lágrimas de sangre. 

Cielo y Tierra cambiaron. Regresó el carro del Dragón.

Allí se detuvo el Emperador a pesar suyo,

en el barro de Me Wei Po, donde el hermoso rostro ya nunca estará,

en el sitio sólo de su muerte.

El soberano y sus ministros se miran, cubiertos de lágrimas.

Después, abandonando los caballos, entran en la capital.

Jardines y estanques. Todo esta igual,

lotos de T'ai Yi, sauces del palacio de Wei Yang.

Los nenúfares recuerdan su faz, los mimbres sus vibraciones.

Ante ellos, no pudo contener las lágrimas.

Las flores del durazno y del ciruelo se abren con el viento de la primavera,

las hojas de los plátanos caen bajo las lluvias del otoño,

las yerbas cubren el patio del Palacio de Occidente,

las hojas muertas, que nadie quita, enrojecen las escalinatas.

Los comediantes del Jardín de los Perales tienen ya los cabellos blancos,

han envejecido los eunucos y las sirvientas del Palacio de los Pimenteros.

Por la noche, cuando revolotean las luciérnagas,

el Emperador se aflige y enciende la lámpara,

solitario, sin encontrar reposo.

Campanas y tambores van desgranando lentamente la larga noche,

brilla la Vía Láctea, pronto amanecerá…

bajo las flores de rocío, las tejas entrelazadas están frías.

¿Quién querría compartir una habitación helada?

Ya un largo año separa al vivo de la muerta

y su espíritu no ha regresado a él ni en el sueño.

¡Ay! El cielo y la tierra pasarán, pero su recuerdo será eterno

 

 

Poema sobre las zorras (Bai Juyi [Po Chu-i])

Este poema se refiere a las historias de las zorras que adoptaban la forma de hermosas mujeres para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición. Pero el autor opina que son más temibles las mujeres de verdad.

 

Poema sobre las zorras (Bai Juyi [Po Chu-i])

 

Cuando un espíritu-zorra envejece en una tumba abandonada,

se transforma en una mujer de aspecto sensual.

Sus pelos se convierten en moño, su hocico en un rostro empolvado,

su larga cola muta en una bata ligera y carmesí.

Entonces, caminando lentamente, recorre las calles desiertas de los poblados,

y al caer la noche, eligiendo lugares apartados,

canta y baila alternando gritos lúgubres,

sin alzar sus cejas curvas, con su hermoso rostro cabizbajo.

Cuando sonríe de pronto, ¡qué alegría comunica!

No hay hombre capaz de huir entonces de su seducción...

Cuando esta falsa beldad hace que el hombre se pierda,

¡cuán peligroso es entonces el verdadero encanto femenino!

Falsa o genuina belleza, siempre seduces el corazón del hombre:

Mas, ya que lo falso atrae menos que lo genuino,

una zorra convertida en mujer dañará menos al hombre:

sólo por un día o dos puede engañar su visión.

una mujer que hechiza como una zorra dañará tanto, ciertamente,

días y meses hará que el corazón del hombre quede cautivo.

 

 

Ch’ên Tzü-ang (656-698)

Su poema Hombres de negocios fue alabado por Po Chu-i (Bai Juyi).

 

Hombres de negocios (Ch’ên Tzü-ang)

 Los hombres de negocios presumen de su habilidad y astucia

Pero en cuanto a filosofía son como niños pequeños.

Se jactan entre ellos de haber depredado con éxito

Y olvidan considerar el destino último del cuerpo.

¿Qué podrán saber del Maestro de la Verdad Oscura

Que vio el ancho mundo en una taza de jade,

Y por su iluminado conceptuar se liberó de cielo y tierra

Y sobre el carro de la Mutación entró por las puertas de lo Inmutable?

 

Liu Zongyuan

Vivió entre el año 773 y el 819. Aunque ocupó cargos importantes, acabó siendo desterrado, algo que les sucede a casi todos los poetas chinos que conozco.

Era muy amigo de otro importante poeta, Han Yu. Lo que más les hacía discutir era la filosofía o la religión. A Zongyuan le gustaba el confucionismo, creo, pero defendió el budismo frente a Han Yu. El budismo había llegado a China desde la India y se había convertido en una de las tres doctrinas. La otra era el taoísmo.

Liu Zongyuan no es uno de mis poetas favoritos chinos, aunque uno de sus poemas es breve y extraordinario, pero sólo he leído en inglés y no me atrevo a traducirlo. Lo cierto es que sólo he leído cuatro o cinco de sus poemas, así que es posible que cambie de opinión cuando conozca más. Es un personaje que me interesa mucho. Fue un ensayista muy célebre en su época. Creo que en español todavía no se ha traducido casi nada de este tipo de textos chinos de la época Tang (ensayos, diarios, notas), que sospecho serán tan deliciosos como, por ejemplo, el Tsurezureguza del japonés Kenko Yoshida.

 

Los ocho poemas estúpidos

Octavio Paz tradujo algunos breves textos de la época Tang. Uno de ellos es este de Liu Zongyuan, un prólogo a ocho de sus poemas. Leerlo hace desear más cosas de este autor:

Al sur del río Kouan hay un arroyo que se desliza hacia el este y desemboca en las aguas del Siao. A consecuencia de mi estupidez, incurrí en un castigo, perdí mi rango de funcionario y me vi desterrado en los bordes del Siao. Me gustó el arroyo. A dos o tres leguas de su curso encontré un paraje que me pareció hermoso y decidí quedarme en la región. Instalado cerca del arroyo, pregunté por su nombre; los lugareños no lo sabían con precisión y discutieron entre ellos. Me vi obligado a darle yo mismo un nombre. Lo nombré: Arroyo Estúpido.
En las márgenes del Arroyo Estúpido compré una pequeña colina, que llamé Colina Estúpida. A sesenta pasos al noroeste de la Colina Estúpida se halla un manantial. También lo compré y le puse por nombre: Fuente Estúpida. La Fuente Estúpida tiene seis bocas; las seis dan a un terreno plano al pie del monte. Desde allí el agua desciende hacia el sur formando, sinuoso y pacífico, el Canal Estúpido. Más adelante, piedras y tierra cierran el paso al agua, que se inmoviliza en el Estanque Estúpido. Al este del Estanque Estúpido se halla la Sala Estúpida; al sur de la Sala, el Pabellón Estúpido. En el centro del estanque se alza la Isla Estúpida. Hermosos árboles y rocas de forma extraña completan el paisaje. El paraje entero se llama Estúpido.
El agua es la alegría del sabio. Entonces, ¿por qué este arroyo ostenta el denigrante nombre de Estúpido? Su corriente es caprichosa y sus aguas escasas: no sirve para irrigar los campos. Su fondo es de arena y piedras, su curso rápido: las barcazas no podrían navegarlo. En fin, es solitario y escondido, poco profundo y estrecho. Los dragones del aire y del agua lo olvidan; y no tiene fuerzas para engendrar nubes o hacer caer la lluvia. Es inútil. Y en esto se me parece. Por eso es perfectamente lícito castigarlo con el nombre Estúpido.
A pesar de que el arroyo no tiene ninguna utilidad, sus aguas reflejan a todos los seres del mundo. Es puro y claro, límpido y tranquilo. Murmura y resuena como el metal y las piedras sonoras. El hombre estúpido, feliz y en paz, lo ama. Se mira en él y no desea abandonarlo.
En desacuerdo con el mundo que me rodea, consuelo mi pena con la literatura. Contemplo la naturaleza, observo sus humores, me abismo en sus minucias y en sus grandezas, cambio con sus cambios. Quieto en mi escondite, lejos del mundo, canto al Arroyo Estúpido, en mis estúpidos cantos. Así, he grabado en las rocas del manantial estos ocho poemas estúpidos.

 

LOS MALVADOS WANGSUN

Es un largo poema de Liu Zongyuan en el que crítica a los funcionarios corruptos que han causado su exilio y al propio emperador. Maurizia Sacchetti en su artículo Ancora divagazioni di un funzionario alla corte dei Tang, Saccehetti cuenta que el poeta Zongyuang era partidario de un grupo reformista dirigido por Wang Shuwen y que esa fue la causa de su destierro.

Zongyuan escribió muchos poemas críticos en los que se supone que intentaba evitar las represalias haciendo que los protagonistas fuesen diversos animales, aunque el significado resultaba bastante evidente. En Los odiosos wangsun aparecen dos tipos de simios, los gibones (yuan) y los macacos (wangsun). Los macacos son los funcionarios deshonestos, corruptos y crueles, mientras que los gibones son los buenos consejeros que se convierten en víctimas de sus confabulaciones. El emperador está representado por el Espíritu de la Montaña.

 

 

Wang Wei (Mojie o Wang Youcheng)

(699-759)

  Nació en el distrito de Quixian, provincia de Shandon. Siendo niño, su familia se mudó a Yun Ji (en Shanxi). Él y su hermano Jin, que llegó a ser Primer Ministro, fueron talentos precoces. A los 22 años superó los exámenes de jinshi y fue Asistente de la Administración para la música en la capital Chang’an (Xian actual). También se dedicó al estudio de la medicina. Fue nombrado Informador de la cancillería o Yuo Shi Yi, un cargo análogo al del Bai Juyi pero con vértice de distinto signo (¿?). Tuvo la protección del canciller Zhang Jiuling, poeta y literato. Excelente músico, también fue secretario de estado para la música.

Wang Wei fue además un gran pintor, uno de los mejores de la historia, a pesar de que sólo se conservan copias de sus pinturas. Se decía: “su poesía es pintura, su pintura poesía”. Es considerado el fundador de la pintura monocroma con tinta china. Su tema fundamental era el paisaje. Su residencia, llamada Wang Chuan, fue uno de sus motivos predilectos.

Cuando falleció su esposa, su protector Zhang Jiuling y su madre, llevó una vida más retirada, aunque en 752 fue nombrado Secretario Superior de la Oficina de la Cancillería Imperial.

En el 754, cuando la rebelión de An Lushan forzó al emperador a abandonar la capital, Wang Wei fue detenido en un templo budista: se fingió mudo y tomó una droga que le provocó disentería, para de este modo no colaborar con el gobierno rebelde. Cuando el emperador abdicó en su hijo Su Zong y éste recuperó el poder, Wang Wei fue juzgado con clemencia e incluso el nuevo emperador se interesó personalmente por el poeta. Recuperó su cargo e incluso llegó a ser vicepresidente. En sus últimos años cada vez alternaba más sus estancias en la capital con períodos de reposo junto al río Wang. Murió en el séptimo mes del año 761 y fue sepultado en el sudoeste del templo levantado tras la muerte de su madre.

La biografía de Wang Wei por Iñaki Preciado Idoeta modifica algunas afirmaciones menos precisas acerca de una supuesta conversión al budismo y su retiro de la corte tras la muerte de su esposa. Las cosas, parece, no fueron tan, bruscas ni tan simples, aunque sí parece que pasó sus últimos años retirado junto al río Wang. En la Historia Antigua de los Tang se lee:

“A la edad madura, Wang Wei se mantuvo muy apartado y no llevó trajes vistosos. Había comprado a Song Zhiwen la vivienda situada en Lan­tian donde, en la boca del valle del Wang, el agua del río corría hasta el pie de su cabaña y, serpenteando, bañaba la isla de los bambúes. Con Pei Di, su amigo y compañero en el Tao, salía en barca, remaban y tocaban el laúd, hacían poesías y las declamaban a voz en cuello durante días enteros. Los poemas que nacieron en aquella prolongada estancia en común fueron llamados Poemas del río Wang.”  

Durante los días en que vivía en la capital, más de diez monjes budistas, para gozar de su profunda conversación, se sentaban con él a la mesa. Durante los períodos de ayuno no llevaba consigo más que la tetera, un mortero para las hierbas, un pequeño estante para los libros y una hamaca. 

En sus poemas, dice C.G.Moral, “faltan referencias biográficas: los versos ofrecen una imagen preciosista de la naturaleza, con un humor lleno de tranquilidad y de soledad. Temas continuos en su obra son las corrientes de agua, las tardes, los amaneceres, los bambués y, sobre todo, la ausencia de voces humanas.”

Gómez Gil y Chen Guang Fu dicen que en sus poemas propagaba teorías budistas y taoístas, así como las ventajas de la vida retirada. Le consideran precedente de Fray Luis de León (aunque parece claro que no ha habido influencia directa entre ambos).

Por su parte, Iñaki Preciado Idoeta, comparte la idea de que Wang Wei no se interesa apenas en su poesía por los acontecimientos de su época (al contrario que Du Fu), mientras que nombres de personas, de lugares o referencias a hechos y situaciones constituyen un germen fugaz.”

Uno de sus poemas ha dado pie a muchas discusiones acerca de la dificultad de traducir poesía, y más aún poesía china, y más aún de una época concreta como la Tang, y más aún de un poeta de la época Tang de ideas budistas, y más aún de un poeta de la época Tang que era budista y se llamaba Wang Wei.

Inicié en el año 2000 un experimento al que se puede acceder desde aquí [Un experimento chino] y en el que se pueden encontrar decenas de versiones del poema de Wang Wei, la mayoría de ellas no publicadas (si se quiere acceder al juego, que reinicié en 2004 y a las traducciones: Wang Wei).

 

 

 

POEMAS DE WANG WEI

 

El parque de los ciervos

 

Este poema ha dado origen a muchas discusiones. No es posiblemente uno de los mejores poemas de la época Tang, ni siquiera uno de los más hermosos de Wang Wei, pero quizá sí ofrece más dificultades para la traducción que muchos otros.

Eliot Weinberger comenta las diferentes versiones o traducciones del poema en “Como se traduce un poema chino”. Se puede acceder a este artículo y a un experimento que hice a propósito del mismo mediante el hipervínculo: Wang Wei.

 

 

Tradiciones, leyendas y curiosidades de la época Tang

 

Las astutas zorras

Van Gulik (La vida sexual en la antigua China) explica que en China siempre hubo leyendas acerca de la astucia de las zorras y que ya en la época Chou se creía que las zorras poseían gran cantidad de poder vital y que eran longevas porque vivían en cuevas y estaban cerca de las fuerzas generadoras de la naturaleza. En el Libro de las Odas ya se habla de las zorras como animales astutos (oda nº 63 y oda nº 101). Pero, según parece, fue en la época Tang donde se originó o se acentuó la imagen de la zorra como súcubo o seductora. En un tratado de comienzos de la dinastía (el Hsüan-Chung-chi) dice:

“Cuando una zorra tiene cincuenta años logra convertirse en mujer. A los cien años puede adoptar la apariencia de una hermosa joven o de una hechicera, o la de un hombre adulto que mantiene relaciones sexuales con las mujeres. A esa edad la zorra sabe qué sucede a una distancia de mil millas, puede trastornar la mente humana y hacer que una persona se reduzca a un imbécil. Cuando la zorra llega a tener mil años se comunica con el cielo y entonces se la llama Zorra Celestial. “

También en la época Tang se inició un culto local de la zorra relacionado con los cultos de la fertilidad, que pasó a Japón, donde se relacionó con Iñaki, la diosa del arroz y la fertilidad.

Todo este asunto de las zorras bordea continuamente la tentación del juego de palabras, entendiendo el doble significado que se da a la palabra en Occidente (zorra: animal astuto/prostituta) y que quizá también se da en China, pues no sería insólito que el origen del mote despectivo occidental tenga relación con la astucia observada en las zorras. Hay un poema de Po Chu’i (Bai Juyi), cuyo título ignoro, que compara a las zorras que se convierten en mujeres y a las mujeres de verdad que utilizan las astucias de las zorras.

Dice también Van Gulik que hay muchos cuentos de la época Tang sobre zorras que se convierten en seres humanos, especialmente en hermosas y jóvenes muchachas que hechizan a los hombres, y sobre zorras-demonios que provocan enfermedades. Se creía que las zorras vivían preferentemente en tumbas antiguas donde se había enterrado a alguna muchacha joven, que entraban en el cadáver y lo hacían revivir para burlarse del hombre. He leído uno de esos cuentos, muy hermoso: Ren, el hada-zorro.

 

 

Lecturas

CUENTOS

 

REN, EL HADA ZORRO

Autor: SHEN JIJI

Wei Jinj y Zheng son dos jóvenes amigos juerguistas. Un día, Zheng se encontró a tres muchachas y le llamó la atención una de ellas. Empiezan a hablar, ella le dice que su sobrenombre es Ren y le invita a su casa, cerca del parque de Leyuan. Beben y se acuestan juntos, pero por la mañana ella le dice que es mejor que se vaya, pues va a llegar su hermano. Zheng se va, pero las puertas del barrio aún están cerradas, así que se pone a hablar con un panadero esperando a que las abran. Le pregunta acerca de la casa en al que ha pasado la noche y el panadero le dice que está en ruinas. Zheng dice que no es así, pero el panadero le explica que allí vive un hada-zorro que seduce a los hombres. Un día, Zheng vuelve a encontrar a la muchacha y le declara su amor, pero ella teme hacerle daño. Ella le sugiere un lugar en el que podrán vivir juntos y él se ocupa de preparar la casa. Le pide muebles a su amigo Wei y este empieza a sentir curiosidad acerca de la amante de su amigo. Hay un pasaje curioso en el que Wei pregunta a su criado si se puede comparar la belleza de esa muchacha con la de alguna de sus muchas amadas. El criado dice que no una y otra vez. Se plantea el asunto de un modo muy semejante a Los dos amantes de verona, de Shakespeare. Wei va  a ver a la muchacha e intenta forzarla, ella se resiste y al final consigue evitar ser violada apelando al sentido de la justicia de Wei. En esta parte también recordé a Shakespeare: La violación de Lucrecia.  A partir de entonces, Wei se ocupa de todas las necesidades de Zhen y la muchacha. A cambio, ella, le promete que le conseguirá a la mujer que desee y así lo hace varias veces. Así, día a día, Ren va favoreciendo a Wei y a su amante Zheng, quien está casado y se ve obligado a pasar bastante tiempo con su esposa. Un día destinan a Zheng  al oeste. Ren no quiere ir con él, pues una bruja le ha anunciado que morirá wen el oeste, pero Wei y Zheng acaban convenciéndola. Cuando van a salir por la puerta del Oeste, los perros del guardabosque la atacan: ella se transforma en un zorro pero los perros la atrapan y la matan.

El autor del cuento dice en una nota final que la historia se la contó el propio Wei.

LA HIJA DEL REY DRAGÓN

Li Chaowei

La historia transcurre en el período Yi Feng (676-678). Un joven letrado llamado Liu Yi regresa fracasado de los exámenes oficiales y, camino de Jingyian se encuentra con una muchacha muy hermosa pero con un aspecto lamentable. Ella le cuenta su triste historia: está casada con uno de los hijos del rey Dragón del río Jing, quien la trata muy mal. Ella, a su vez, es hija del otro rey Dragón, el del lago Dongting.

 

  BIBLIOGRAFÍA

*    Bodhidharma

Enseñanzas zen (Kairós)

*    Van Gulik, R.H.                   

La vida sexual en la antigua China. (Capítulo VII. La dinastía Tang)

* Carro Marina, Lucía

Ciento setenta poemas chinos (Taxila)

* Poemas Chinos de la dinastía Tang (Visor)